曾国藩擅长识人术，对人性和人心理解很是深刻，他说：天下无一成不变之君子，无一成不变之小人。今日能知人，能晓事，则为君子；明日不知人，不晓事，则为小人。可见，君子和小人并不是天生的，君子和小人的品质也不是固定不变的。
那么，君子和小人到底是如何形成的？他们到底与哪些因素有关呢？其实，一个人是君子还是小人，往往取决于以下两个关键的因素。
1、与大环境有关，
有句话叫“时势造英雄”，其实一个人是君子还是小人，也很大部分是由时势造成的。就如《反经》中所说：君子也好，小人也好，都是时势造成的。
为什么说君子和小人是时势造成的？因为人很容易受到周围环境的影响很大，近朱者赤近墨者黑。周围环境充满芳香，时间长了，我们自己也会变得“芳香”起来；周围环境乌烟瘴气，臭气熏天，时间长了，我们自己也会发出腥臭。
《庄子》说：“在尧、舜的时代，天下没有不得志的人，并不是因为人都聪明。在桀、纣的时代，天下没有显达的人，并不是因为人都愚笨了。这些都是形势造成的。”
和平富有的年代，老百姓都丰衣足食，过着小康生活，自然遵纪守法，甚至还会心生仁义道德，自然君子多而小人少，这就是俗语所说的“富长良心”。
但衰世、乱世，老百姓吃饭都是问题，早就把仁义道德抛到九霄云外了，为了生存，多获得利益，他们宁愿铤而走险，自然是小人多而君子少，这就是俗语所说的“穷生奸计”。
人们富余时，才会懂得退让，继而产生礼义；但是不足时便会争斗，争斗就会发生暴乱。人们财富多了，欲望就减少；获取的多了，争斗就会停止下来。正如《管子》所说：仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱。
人的本性都是自私自利，先要满足自身需要后，才能更多考虑他人。在水里游泳的人不能拯救淹在水里的人，由于他自己的手足抽不出空来救别人。在火灾中被烧伤的人不能救火，因为他自己的烧伤疼得厉害。在树林子中没有卖木柴的，在湖上没有卖鱼的，因为没有人缺少这种东西。
因此，《反经》中总结道：太平盛世，道德卑下的小人也会奉公守法，不义之财也诱惑不了他。但在世道混乱的时候，品格高尚的君子也会干坏事，法律也禁止不住他。所以说，对于普通人来说，是做君子还是做小人，和身处的大环境有很大的关系。
2、跟自身修养和定力有关，
对于一般人来说，做君子还是做小人，取决于时势的好与坏。但是对于尧、舜、周公、孔子那样的圣人来说，由于自身修养和定力很高，所以他们能够“出淤泥而不染”，不受大环境的影响，甚至是改造净化大环境，使得天下的君子多而小人少。
一个人，并不是天生下来就是圣贤或者君子，而是需要通过后天的不断磨练，意志力顽强，才能一步步练就出坚韧卓绝的品质。
曾子说“ 吾日三省吾身”，《易经》云：“君子以惩忿窒欲”，《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，等等。可见，圣贤的成功之道，几乎都是善于修身的结果。
正所谓是“玉不琢，不成器。人不学，不知义”，人若不努力学习实践，也是很难修为出高尚的品德！
如何修呢？
曾国藩认为和志向取向有很大关系，他说：区别人才的高与下，主要是看对方的志向趣味。志趣低的安于世俗鄙陋的规矩，则日趋卑下；志趣高的人，追慕先哲轰轰烈烈的道路，而一天天走向高明。
一个人贤良不贤良，智慧还是愚蠢，是君子还是小人，因为坚守的志趣不同，就在这里区分开了。
可见，世上的君子，未必本质上就是君子；世上的小人，未必本质上就是小人。一个人善于修身，严于律己，志趣高尚，便可慢慢成为君子；一个人为所欲为，放纵自我，志趣卑污，则会慢慢沦为小人。
这正是应了朱熹的“十六字心传”：人心惟危，道心惟微惟精惟一，允执厥中，人心是很危险的，可以好，也可以坏，关键看能否具备良知，能够用“道心”约束自我。所以说，一个人是君子还是小人，跟自身修养和定力有关。
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