西方哲学源自西元前六百到三百年前的古希腊。苏格拉底（Socrates, 469-399 B.C.）、他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里斯多德等三人是当时的哲学巨擘。
苏格拉底是一个很健谈的人，喜欢到市集跟各式各样的人对话。他自己显然没有写下任何东西，他的哲学思想都透过柏拉图所撰写的对话录而留存后世。柏拉图所撰写的对话录生动描绘了苏格拉底跟各式各样的人的对话。
在这些对话中，他提出各种跟人、世界和整个宇宙有关的问题，例如：宇宙整体最根本的起因和原则是什么？宇宙是如何运作的？人在这样的宇宙中，扮演了什么样的角色？人是怎么取用关于这个宇宙的知识并且知道这些知识的？
古希腊的哲学着重的不是心灵，而是世界以及人跟世界的关系。其中最有名的，就是柏拉图的洞穴寓言（allegory of the cave）。在这个寓言中，柏拉图假设人类住在（一种比喻）一个完全无法取用世界实在性的黑暗洞穴里。
柏拉图主张我们所能观察的世界和我们自己，都只不过是在这个世界里真实存在的物体和事件的影子而已。这意谓着我们仍然无法知觉并认知这个真实的世界，因为它独立存在于我们的认知以及这个世界的真实物体与事件的影子之外。
注：《洞穴寓言（Myth of the Cave）》对话是柏拉图（Plato）所著的《理想国（The Republic）》中的一段内容，对话的双方是苏格拉底（Socrates）和柏拉图的哥哥格劳孔（Glaucon）。
对话所描述的故事很简单，却非常耐人寻味。故事详情请看视频。
如何进一步阐述柏拉图的洞穴寓言？
让我们试着把柏拉图的洞穴跟现代的高楼大厦做比较。想像在一栋高楼大厦里，你正在眺望窗外。窗户玻璃是黑色的，而且窗户以奇怪的角度倾斜，以致于你所看到的所有东西，都多少有点扭曲。你看到天空、看到人、看到车子在移动，也透过你所在的高楼大厦的窗户看到其他大楼。可是，因为你是透过倾斜角度奇怪的窗户而看到外面的，所以你从这栋大楼所看到的外面的所有东西，都跟实际不同。
现在假设你一辈子都住在这一栋高楼大厦里面。你从来没有离开过，也从来没有从这座大楼之外，来体验或看看这个世界。你透过大楼窗户看到的，你都视为理所当然。可是，你所看到的，其实是柏拉图所说的“影子”，也就是物体与事件的投影，而非物体与事件的本身。
你被困住了。即使你所在的高楼大厦光线充足、采光明亮，而且因为窗户众多而空气流通，但是对于高楼大厦窗户之外的物体和事件本身的知识，你依然如同置身黑暗中。这就是柏拉图对于人类经验的看法。柏拉图主张我们因为身为人类，所以对于生命的经验，就如同困在黑暗的洞穴里一般；我们对于物体和事件本身的存在与实在性，并没有直接的知识。
我们可以从柏拉图的洞穴寓言学到什么？
柏拉图认为是感知扭曲了真实世界里的物体和事件的实在性和存在。我们的感知（触觉、听觉、视觉、嗅觉、味觉）让我们置身在“感知锁链”（sensory chain）之中。感知锁链限制了我们对于这个世界可能的知识。由于我们的知识是根据我们的感知，而且无法超越感知，我们的感知因此成为主要的障碍。
所以，当我们特别确定我们所看到、听到、摸到、感知到的一切都无比真实的时候，是否可以想一下，或许这只是我们作为个体「人」的判断而已，这只是属于「人」的「简介」。试想一下，在一只狗或一只青蛙的视线中，它们会如何看我们所看见并认为就是如此的一切？那么，假如有外星人呢？假如一个外星人祂有100种感官，那祂摸到的地板是像我们摸到的一般坚硬吗？祂看见的彩虹又是多少种颜色呢？
「洞穴寓言」让我们开始质疑，我们认为的客观世界，究竟是否存在。还是，一切不过都是主观的？这是个很好的问题，可以让我们的心灵遨游，探索生命的奥秘与真相。
（完）
